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重大危机和灾难一直是人们生命的威胁，往往与人的傲慢、无知、暴力、狂妄和享乐主义的倾向相互作用。 这些属性提供了人类戏剧的背景，可以创造拱型，主要是虚构的臭名昭著的人物，他们集中体现了他们对个人和集体行动的影响。 其中之一是“浮士德”，正如约翰·沃尔夫冈·冯·歌德所说的那样。 它将浮士德的命运描绘成一个失败的篡位者，将自由的观念扭曲为纯粹的专横和专制。 他的生活充满了美好的愿望，却以一场灾难告终。

Nomen est omen：虽然一些国家使用“自由日”一词来庆祝所谓的 COVID-19 的撤退，但采取或多或少的激进措施来促进其饱受病毒折磨的公民的日常生活，Travel & Tourism 庆祝推出迪拜世博会一年一度的“全球旅游韧性日”。 事实上，如今要证明有韧性，和平需要很多东西。 背景是一场威胁性的欧洲战争——这个想法是自由。

浮士德和我们一样珍视“自由人的理念”。 然而，事实上，我们今天的“自由人理念”似乎从多方面受到了威胁。 这与日益恶化的俄罗斯-乌克兰-北约冲突有关——但不仅如此。

尤其是在击败 COVID-19 之后，我们发现自己越来越多地被教导该做什么和不该做什么，从而滋生了一种对我们隐私的干扰的感知浪潮。 流行语是“控制”，在今年的北京冬奥会上集中体现并竭尽全力阻止新冠病毒传播，减少接触——批评者保持沉默。

事实上，歌德的“浮士德”可以提供灵感：浮士德“天堂”中的生活的特点是他不断努力通过强制控制来弥合危险的差距，但我们当今世界的威胁性印记包括非法电子监控和犯罪黑客不断滥用我们计算机网络中的安全软件漏洞的努力。

系统可能会失去其功能，因为意识形态已经失去了意义。

 越来越明显的是，政治和商业上的狂妄自大和盛大的虚伪在造成当前多方面的欧洲和全球危机中占有一席之地。

社会需要规则来公平竞争——玩家也需要遵守这些规则：我们已经意识到，没有道德规范只会造成混乱。 然而，道德沦为一套关于如何公平组织相互关系的道德指导——它们是否经常被认为太“无血”而无法坚持？ 这听起来可能很奇怪，但如果我们提到比尔克林顿关于经济学的声明，那就更重要了：“这是我们的信仰，愚蠢！” 不管喜欢与否，“宗教”是指我们文化的基础和原始灵感，对于许多人来说，第一个或最后一个紧急出口处于极度危险之中。

“21 世纪将是宗教的，或者不是”，法国政治家和知识分子安德烈马尔罗说。 把它当作对社会学家的分析，对启蒙运动的哲学家的安慰，或者对诸如教会之类的宗教机构的通行证：马尔罗是对的吗？   

今天我们要问：在欧洲和北美的教会正在衰落的情况下，怎么可能显然没有澄清和捍卫基督教的本质？ 世俗化与先进技术和经济带来的条件之间是否存在关联？ 或者是难以清除的可疑教条的尘土，因为“时代精神”意识形态同样难以抗拒，而内部的性虐待丑闻让我们所有人都处于震惊状态？ 太多负面的头条新闻在公众对已建立的教会越来越负面的看法中发挥了关键作用。

虽然我们正面临着看似不可阻挡的宗派信仰外泄，即在欧洲，宗教机构与保持忠诚的信徒之间的争议已经变得猖獗。 传统上的共识是，较贫穷国家的人们，尤其是非洲人民，对宗教的信仰更加坚定，因为它对天堂的承诺为他们提供了足够的安慰和力量来承受他们艰难的尘世命运。  

然而，警惕的观察者意识到，在欧洲，尤其是在亚洲、中国和中东，在俄罗斯和其他前共产主义国家，以及在经济和技术进步似乎与灵性相得益彰，世界宗教，尤其是基督教和伊斯兰教，彼此之间甚至在各自的教派内都处于激烈的竞争之中。

对信仰和灵性的需求不断增加的原因很复杂。

我们寻找生活的方向，需要世俗意识形态和陈腐的唯物主义前景无法提供的指导方针； 我们对公平、责任、社区、团结、友善和——时间：是时候撤退、反思、创造、社交——也许是最后但并非最不重要的……“世界无法给你的那种和平”（约翰福音 14:27 之后） .

“宗教”源自拉丁语“relegere”——考虑、照顾——实际上意味着回归救赎信息的起源，作为和平生活的精神指南。 然而，其中大部分是我们觉得有一些东西超出了我们自己完全理解和掌握的能力，并且暗示我们的“遗传”元素寻求比我们自己更高的目标。 它是我们与生俱来的一种“上帝的基因”吗？ ——为什么人们会在恐怖袭击现场聚集、祈祷、献花和点燃蜡烛？ 只是为了表示同情吗？ 或者也给一个安慰的迹象，希望在另一个世界会有永生？ 很多事情我们可以忍受，但不确定性我们很难承受。 确实，当谈到这一点时，无论是信徒还是非信徒，不可知论者还是无神论者，我们不是都严重错过了“连接环节”吗？

神学家和治疗师 Eugen Drewermann 有一个有趣的方法：“……对于在沙漠中快要口渴的人来说，口渴是必须有水的证据，即使在这个地方远没有水。 然而，既然有口渴，这就无可辩驳地说明一定有水，因为如果没有水，就没有口渴。 这个类比的结论是有上帝，因为我们可以想到他——否则这样的想法永远不会出现； 而我们对无限的向往表明我们来自无限，也将走向无限。”

尽管如此，与此同时，我们面临着相互依存的世俗条件：

遵循政治哲学家 Ernst-Wolfgang Böckenförde 的著名格言，即我们共同生活的方式“基于自由、世俗化国家无法保证的条件”，我们理解这些条件取决于他人不可估量和武断的决定，可能与我们自己的生活观念大相径庭。

所谓的“第欧根尼悖论”（Paul Kirchhof）提供了一个（公认的极端）例子：如果我们绝大多数人决定像他桶中的传奇第欧根尼那样斯巴达式地生活，这种生活方式，虽然绝对符合我们的个人自由的宪法权利，将对我们的经济造成灾难性的影响，对我们的出生率（！）感到震惊，对我们的特权生活方式是致命的。 我们在很大程度上意识到了对环境的依赖，我们意识到富人的意愿，通常表现在他们的后半生，“回馈一些他们早先得到的东西”。 这显然是对臭名昭著的 Ebenezer Scrooge 的直截了当的否认，他是查尔斯狄更斯小说《圣诞颂歌》中厌世的放债人和主角。

我们是否受到一种“社区”感的启发，这种感觉将我们的良好思想和行为引导给自己和他人？

信息中有什么暗示：“……无论你为我这些兄弟姐妹中最小的一个做了什么，都是为我做的”（马太福音 25:40）？ 是不是对上帝和对人不可分割的爱的挑战，为人们的合作提供了更有凝聚力的基础？ 我们是否需要转向灵性，因为纯粹对利弊进行推理，包括伦理考虑，似乎还不够？

以基于伦理禁忌的自由社区精神替代基于宗教信仰的精神凝聚力，似乎是寻求更高目标的“更现代”的方式。 毕竟，我们非常享受自由，尽管它存在矛盾和挑战，例如“自由市场的无形之手”（亚当·史密斯）——单靠自由无法应对的挑战。 Hans Magnus Enzensberger 巧妙地总结了这一困境，利用旅行的困境：“游客通过寻找来摧毁他们正在寻找的东西。”

如何摆脱这种与生俱来的自由的“循环障碍”，而完全不失去自由？ 可以肯定的是，我们星球大部分地区的生态状况及其社会影响证明了对如何重新平衡我们的经济需求、社会福祉和环境承载能力的严重质疑——尤其是旅游业拥有无可争议的份额！

鉴于环境污染和破坏带来的灾难性后果，以及气候变化影响的黯淡前景，我们害怕生态灾难、经济衰退和社会动荡。 对来自饱受战争蹂躏的国家不断增加的移民潮的威胁失去控制使我们担心失去自己的文化根源。 普遍的辞职诱惑是可以理解的，但我们齐心协力，同意：这绝不能发生，因为“这是我们的信仰，愚蠢！” 它是宗教——被确定为我们表达我们精神信仰的方式。

同一枚奖章还有另一面：在此地宗教衰落和其他地方复兴的同时，世界范围内的动乱、袭击、恐怖和战争也在增加。 恶意与美德相邻：当神圣的热忱与邪恶的借口混在一起时，真正立志成为和平的守护者的宗教，却是我们信仰的强大战车，很容易被滥用！ 如果它不够严肃，我们可能会谈论 Hieronymus Bosch 的“Narrenschiff”（愚人船）的翻拍，它让我们不断地漂浮。

“没有风险，没有乐趣”，正如马戏团小丑明智地说的那样。

将信仰与火联系起来：它温暖我们的房间或烧毁我们的房子。 如果我们接受“奇妙”或“奇妙”一词适用于令人惊叹的人和他们所取得的成就，我们就会明白，伟大的工作和事迹往往伴随着人们对他们的远大、有目的的梦想的坚定信念，通常与上帝联系在一起。 毕竟，它是对它的创造者结束的工作，它是“移山”的信仰。

宗教——实际上是信仰的“品牌”——可以“作为对国家的一种平衡力量，没有它，欧洲的自由观念是不可想象的”（Wilhelm Röpke，Civitas Humana）。 使用或滥用，宗教要么是我们文化的精髓，要么是我们野蛮的摇篮。 谁什么都不相信，什么都相信？ 如果我们将上帝对我们自己的愿景视为他个人的“灵魂伴侣”，并使其成为“我们的事业”，那么宗教确实可以提供方向、开放的身份和对真、美、善的健康认同——这些话这听起来就像约翰米尔顿的“失乐园”变成了天堂的闪亮信息......重获新生！

事实上，真、美、善三位一体是一个经典的理想，长期以来在我们文化的文化艺术观念中留下了烙印。 它也可能赋予我们“开明的世俗主义”的伦理价值观以更高的目的，以及“信仰——一张脸”。

我们坚信，我们的“更高目标”是创造更好的事物变体，如果我们作为个人站起来，捆绑我们的能量来加强我们的社区并与他人分享我们自己的文化，而不放弃它，尽管。 我们是基督徒、穆斯林、犹太人、佛教徒、印度教徒或其他人，我们每个人都应该表达团结，是否将我们的宗教“品牌”置于我们的精神心态之前或之后。

在西方文化中，宗教与国家的分离很久以前就有了。 我们都知道滥用宗教造成的战争和恐怖——当时和现在——以利己主义和权力游戏为借口，打着“神权”、“世俗主义”或“意识形态”的标签。 唉! 虽然仇恨的传教士仍在不断提高他们难以忍受的声音，但这些天来，宽容的使者并没有失踪。 然而，宽容只有在相互实践并且不被肢解到冷漠的情况下才有效。 在这里和那里似乎有必要进行某种重新调整。

重新调整需要一个指南针，一套基本价值观，就像我们个人信念或精神信仰的序言一样，这可能会给我们带来信心、信任和宁静——即使在 COVID 和其他不可估量的重大事件时期也是如此。 在《文明——西方和其他国家》（2011）中，尼尔·弗格森写道：“也许对西方的最终威胁不是来自激进的伊斯兰主义或任何其他外部来源，而是来自我们自己对，我们自己的文化遗产……[它是由我们自己的胆怯构成的——以及滋生它的历史无知。”

“西方”和俄罗斯在乌克兰问题上的剑拔弩张表明欧洲自 1990 年代初以来未能说服当时受混乱影响的俄罗斯，而不是被视为“其余国家”的一部分，这个巨大的国家是就地理、文化和 85% 的人口而言，它是欧洲的重要组成部分，就像陷入困境的乌克兰一样。 唉，多年来，我们用怯懦的踮起脚外交来掩饰政治诡计，我们不必怀疑结果：没有原则、原则的透明度和严格的执行，以及令人信服的强加意愿，所有的大门都将为对手敞开外交是一种连贯的战略。

这些天几乎不可能更糟了。

在过去的几年和几个月里，无知遇到了傲慢。 伊斯兰主义者和中国虽然在政治上处于遥远的联盟，但将等待——看看据称基督教国家将如何摆脱困境。 反对者之间的持续对话可能已经提供了——并且仍然提供了——希望的火花，为墨菲斯托在歌德的“浮士德”戏剧中的神秘陈述提供了一些功劳，即使是骗子也可能是“永远希望邪恶的力量的一部分，并且永远行善”。 对这句话可能不会反过来的恐惧是真实的：我们可能一直希望有善，但却做了恶。 历史不会重演，但给了我们很多东西来学习如何防止自己重蹈覆辙。

今天，在“历史频道”和其他媒体上，将历史、文化和艺术置于公众认知议程上的善意且基本成功的尝试，可能被认为是学校教育严重未能传达的一个有希望的开端：敏锐的良心我们的历史失败，对我们资产的健康意识，以及在过去和现在之间找到“连接纽带”的能力，以及对未来的延伸。

恐惧或“焦虑”不是解决办法——恰恰相反！ 它很容易最终陷入抑郁，影响我们的内心平静，让我们的心脏生病。 它与保持警觉的要求无关，深知除了可计算性和“理性”之外，信仰可能更深入我们的灵魂，滋生爱或恨、同理心或冷漠的情绪。 信仰和宗教不是知识和科学的对立面。 如果我们将它们各自的超越和证据特征放在对等水平上，这两个方面是互补的。 否认或绕过这一事实的智力或情感尝试都是徒劳的，留下了“缺失的环节”——我们自己的文化和充实的生活。

由我们开始寻找“连接环节”：以胜利的精神，以开放的心，清晰的言辞和反映我们活生生的“灵魂”的笑脸——生活中的一点点额外的香料，但却是最大的财富热情好客和旅游。

旅游和旅游肯定有助于建立理解和同理心。 具有讽刺意味的是，旅游业作为一支真正的“维和力量”，已经证明无能为力，不得不让政客们在外交失败后委托他们的武装部队“维持和平”。 多么奥威尔式的讽刺——以及浮士德式的悲剧！

如果伊曼纽尔·康德（Immanuel Kant）说唯一“真正的好东西没有限制”是善意是正确的，那么我们可能会更好地理解天使在耶稣出生地的合唱团：“地球上的和平归于善意的人！” 路加福音 2 章 14 节的这个稍作修改的引述普遍流行，尤其是在大流行和战争风险时期。 我们可以说，如果没有善行，善意就毫无意义。 虽然是真的，但善意至少可以暗示“世界无法给你的那种和平”。 看起来，这条信息很容易产生韧性、希望和信心，将“缺失的环节”转变为“连接的环节”。

＃宗教